с хакерами договорился дегньги заплачу на вас не жалко

тупая сама через недельку уничтожу саит

для Игоря В.: Игорь, свяжитесь пожалуйста со мной по e-mail: elza@comail.ru

сушайте хватить уже хватить

Возвращусь к причине, по которой я решил процитировать некоторые материалы из Сочинского музей краеведения. На Вашем сайте я прочитал в гостевой недостоверные сведения о населении Сочи и Черноморского побережья Кубани. Там говорилось, что эти земли некогда принадлежали и должны в будущем принадлежать Грузии. При всем уважении к Грузии и к грузинам тем не менее я думаю, что эти данные не соответствуют действительности. Вполне можно объяснить принадлежность этих земель убыхам, адыгейцам, абхазам, некоторым другим так называемым аборигенным народам. Но грузинское население появилось в этих местах только в конце 19 века, что подтверждается всеми документами.
В Сочи и близлежащих местностях любой житель может рассказать о воспоминаниях дедов и прадедов о грузинской оккупации в послереволюционные годы. Напомню, что в учебниках по истории советского периода эта оккупация трансформировалась в белогвардейскую, хотя общеизвестно, что белые генералы Деникин и Алексеев как раз участвовали в разгроме войск генерала Мазниева (Мазниашвили) на Кубани. Естественно, что советская историография не акцентировала внимание на этом событии с целью недопущения межнациональных проблем, которых в наших краях всегда было достаточно много. Продолжаются они и сейчас.
Характерно, что именно во времена оккупации Кубани грузинскими войсками появились псевдо-научные данные о принадлежности этих земель к Грузии. Очевидно, это было сделано с целью придать легитимный характер оккупации. Также характерно, что агрессия была совершена в период максимальной ослабленности России, когда большевики соглашались с любыми территориальными потерями с целью сохранения собственной власти.

на этом сайте вирус покидайте его немедленно

Прошу прощения за технические повторы.

Анониму - не понимаю причин Вашего раздражения. Видимо это сказывается у Вас просто отсутствие мозгов.

Убыхи. Бог грома и молнии - Уашхва.
Абхазы. Великим божеством грозных явлений являлся Афы. Афы не прощает не только несоблюдения ежегодных жертвоприношений, но и малейшего непочтительного отношения, в том числе и обычного проявления печали по убитому грозой человеку. В одном из случаев молнией был убит человек. Родные покойного, считая это карой Афы, пригласили знахарку, которая, после обычного диалога с Афы, разъяснила, что данная фамилия находится под гневом названного бога за несоблюдение жертвоприношений. Вся фамилия тот же час прекратила оплакивание, пригласили лиц, знающих песню в честь Афы, и певчие пели около трупа до окончания похорон. Родные и после этого целую неделю праздновали: не работали, никому ничего не давали, не продавали и не покупали. В жертву был принесён белый козёл. Бог грома, по верованию абхазов, всегда мог "посетить" ту или иную семью. При этом гость "поселялся" в ком-нибудь из членов семьи и вызывал у него умопомешательство или другую болезнь, если данная семья чем-нибудь прогневала Афы.
Адыги. Хепегуаш, в переводе "дева вод морских". Празднуется ежегодно летом, у берега моря, где, после обыкновенных молебственных обрядов, в заключении пляшут круговую.
Псегуаш - дева вод речных. К ней прибегают с молением о дожде, большей частью весной. В таких случаях, молодые люди обоего пола обливают друг друга водою и, в виде забавы, плещутся в воде до тех пор, пока не наскучит.
Кодес. Горцы представляют его себе в виде рыбы и приписывают ему силу, удерживающую море в пределах берегов.
Абхазы. Водной стихией ведала богиня под именем "Матери" и "Владычицы вод" (Дзызлан), которую представляли обитающей в неприступном чистом озере или роднике. Считалось, что она управляет обворожительными водяными красавицами. Они по ночам выходят на землю, заманивают к себе мужчин и требуют от них любви, обещая за это все земные блага.
Близкая связь женщины с водой и её покровительницами видна и в обряде по вызыванию дождя, который отправляли женщины, под названием Дзиуоу. Во время засухи девушки сажали куклу на плот, зажигали наброшенную на неё солому и зажжённый плот пускали по течению воды, пели обрядовые песни.
Адыги. Зейгутх - покровитель наездников. Его призывают на помощь перед набегами и дальними наездами.
Емишь - покровитель овец. Его празднуют в день впуска баранов в стадо.
Хятегуашь - дева покровительница садов.
Хакусташ. Натухайцы и шапсуги почитают его своим гением хранителем, а также покровителем пахотных волов.
Мерием - покровительница пчеловодства.
Абхазы. Божество Ерыш является религиозным отражением ткацкого ремесла, выступающей покровительницей определённых женских работ. Перед началом тканья женщины обращались к своей богине с просьбой не портить ткани, не спутать ниток, вообще облегчить им работу на станке.
Абхазы почитали также духов - покровителей гор (Ашьха инцеаху) и верили, что от этих божеств зависят безопасность, благополучие и удача пастухов, охотников и всякого путника в горах.
У абхазов некоторыми авторами засвидетельствовано божество, покровительствовавшее воровству и разбою под именем Эйрих-Аацных (видящий всё днём и ночью). Молились ему только воры и разбойники. В жертву приносили четыре конических хлебца.
По литературным источникам составил В.Л.Ксенофонтов
Литература:
Ш.Инал-Ипа. Абхазы. Историко-этнографические очерки. Абгосиздат, Сухуми, 1960.
Л.Я.Люлье. Черкессия. Историко-этнографические статьи. Краснодар, 1927.

Священные рощи и деревья.
Культ священных деревьев, рощ и лесов в различных формах проявляется у большинства племён и народов земного шара на определённых ступенях их развития. Этот культ основывался на склонности первобытного человека объяснять себе все явления окружающей природы теми же побуждениями, которые руководят его собственными действиями и поступками, культ этот представлял множество оттенков и переходов от признания в дереве особой души до чистого символизма.
Культ священных деревьев и рощ был известен у причерноморских племён с древнейших времён. Об этом упоминают античные и средневековые источники. Почти в неизменном виде этот культ сохранялся до середины XIX века, лишь незначительно трансформируясь под влиянием христианской и мусульманской религий.
Броневский в начале XIX века описал культ священных деревьев (дубов) у сочинских абазин: "Они соблюдают отличное уважение к старым дубам, и всякое колено имеет у себя таковой дуб на примете. В известные дни, наипаче перед начинанием какого-либо важного дела, как-то перед походом против неприятеля, они становятся хороводом вокруг священного дерева, втыкают в него саблю и другие (вещи) и отправляют обряды, за коими следует пир". У адлерских джигетов такое священное дерево, огромный дуб, называвшийся Лиашь-ныхя (Святыня долины Лиашь), находился на правобережье устьевой части долины реки Мзымта, непосредственно не берегу моря, и оказался в полосе военных действий при высадке десанта русских войск в 1837 году. Позиции вокруг священного дерева были укреплены джигетами системой завалов и окопов.
Почти в каждой долине Черноморского побережья Кавказа имелись священные деревья и рощи, где отправлялся культ различных местных божеств, но при
обязательном наличии и почитании крестов. По этому поводу Вейденбаум пишет: "Уже одна многочисленность священных рощ и почти полное отсутствие христианских храмов по черкесскому побережью доказывает, что почитание священных рощ предшествовало введению христианства, и что проповедь этого последнего или велась недостаточно энергично, или продолжалась очень недолго, успев внушить населению уважение к кресту, воздвигнутому среди рощ и лесов, на местах языческих алтарей. Но затем население, предоставленное самому себе, продолжало жить по-прежнему со своими старыми верованиями и даже самому символу христианства придало значение алтаря языческих божеств".
Интересные сведения о верованиях причерноморских горцев сообщает Люлье, проживший среди них несколько лет. По его свидетельству, жители морского побережья и горных ущелий не имели определённых религиозных понятий, но верили в единство высшего существа-создателя вселенной. Символ креста, имевшийся во всех заповедных рощах и лесах, свидетельствовал о том, что христианская вера была водворена среди горцев не столько силой оружия, сколько моральным влиянием сильного народа, с которым они были в частых сношениях, так как, судя по орографическому положению, трудно представить, что завоеватель мог когда-либо проникнуть в неприступные горы этой части Кавказа. Христианство среди причерноморских горцев распространилось в период расцвета Абхазского, а затем Грузинского царств в VII-XII вв.
В священных рощах не было каких-либо особых строений для молебствий. Все обряды совершались под сенью вековых деревьев. К каждой священной роще причислялось определённое число семейств, родов или общин. Кресты, изготовленные обыкновенно из дерева( дуба, бука) ставились на видных местах в роще или вешались на наиболее старых и почитаемых деревьях.
В каждой роще почиталось одно или несколько различных божеств. В жертву этим
богам приносили коров, баранов и вешали на столетние деревья в старину мечи, кольчуги, шлемы, а в новейшее время разноцветные тряпки. Приношения сопровождались просьбами к божествам об удаче перед весенними походами, благодарностью за удачные свершения, просьбами о выздоровлении больных. Существовало поверье, что присвоившего себе что-либо из жертвенных вещей постигала мучительная смерть. Деревья рощи считались неприкосновенными: верили, что отрубленный сук лишает жизни святотатца; срубленное дерево влекло за собой уничтожение всей его фамилии, а истреблённая роща- истребление всего племени, которому она принадлежала.
На Черноморском побережье Кавказа, в пределах современного Большого Сочи, по различным историческим источникам, известно большое число священных деревьев и рощ, местами сохранявшимися ещё в первой половине текущего столетия.
Верещагин в своём путешествии по Черноморскому побережью Кавказа в 1870 году наблюдал много священных рощ, обычно вблизи покинутых убыхских аулов в долинах рек Шахе, Буу и др.
На поляне Кбааде (совр. Красная Поляна) в середине XIX чека имелись две священных вековых пихты, вокруг которых располагались каменные памятники и надгробные павильоны старинного кладбища. Под сенью этих пихт 21 мая (2 июня) 1864 года наместник Кавказа принял парад русских войск и был совершён торжественный молебен по поводу окончания Кавказской войны. Имеются сведения, что причерноморские шапсуги, обитавшие между бассейнами рек Туапсе и Шахе, почитали священным местом урочище Хан-Кулий, где и совершали богослужения. Посреди рощи находилась могила с памятником; в ней, по преданию, был похоронен человек, который делал много добра ближним, известен был в народе своей храбростью, умом и, дожив до глубокой старости, был убит громом, что, по верованиям черкесов, было божественным снисхождением.
Вообще места, в которых поражались молнией люди, животные или деревья, становились священными. Поражённый громом старик был княжеского рода, звали его Кулий, но так как у шапсугов под влиянием крымских татар и ногайцев князь именовался часто "хан", то и священная роща с могилой старца получила название Хан-Кулий. Сейчас неизвестно точное место нахождения этой священной рощи. Наиболее вероятно, что эта роща с памятником находилась на приморской террасовой возвышенностью, между долинами Шахе и Матросской Щели. Именно здесь при высадке десанта Раевского в 1839 году русские войска обнаружили большой могильный памятник, а в устье Шахе священную рощу Тагапх, защищая которые, убыхи и шапсуги оказали отчаянное сопротивление. Перед боем они поклялись все умереть, но не допустить осквернение святыню.
Священные рощи и деревья пользовались у причерноморских горцев большим уважением и одновременно служили местом массовых праздников и сборным пунктом для народных собраний. В путевых заметках Верещагина описано священное дерево, называвшееся русскими поселенцами "кунацким" и сохранявшееся в долине реки Сочи, выше Пластунских ворот, до начала XX века. Дерево это, представлявшее род серебристого тополя, известного под названием белолистки, стояло на обширной поляне, на левом берегу реки Сочи, в 11 км от её устья. Ствол дерева, по измерениям Верещагина, на высоте 1,75 м от земли, имел в окружности 12,5 м (в диаметре 4м); окружность дерева у корня была 14,0 м (в диаметре 4,5м). Внутри дерево было почти пустым, только посередине ствола стояла сердцевина столбом толщиной не более 0,8 м. Снаружи же дерево казалось вполне свежим и было покрыто густой листвой.
По рассказам оставшихся на Черноморском побережье Кавказа горцев, под этим древним деревом сочинские убыхи во главе с Хаджи Берзеком Керантухом в конце марта 1864 года сошлись на последнее народное собрание, где приняли трагическое для убыхского народа решение покинуть Кавказ и выселиться в Турцию.
Главным убыхским божеством, почитавшимся также у шапсугов и джигетов, был Ахин, покровитель рогатого скота. Сохранилось предание, согласно которому адлерские джигеты напали на убыхов окрестностей священной Ахиновой рощи, находившейся в верховьях реки Шахе. Роща состояла из огромных вековых деревьев, на которых было развешано старое заржавелое оружие. У Вейденбаума имеется упоминание о священной пихтовой роще около бывшего Бабукова-аула, на возвышенном месте, окружённом реками Шахе, Ажу и Буший, обнаруженной в 1868 году Комиссией по исследованию земель на северо-восточном берегу Чёрного моря. Видимо это и была Ахинова роща.
Белль осмотрел священную рощу с крестами роду Аубла, находившуюся на горе Батарейка в Сочи, и в одном из своих дневников приводит следующее описание:
"Меня приводили на вершину высоты, командующей над Навагинским фортом, к месту, святость которого была отмечена несколькими разбросанными могилами. Как я заметил позднее, это местечко лежит на расстоянии полуверсты от укрепления... Здесь я добрался до предмета моего любопытства. Он (крест) свешивался с ветви огромного старого дуба, к которому он был прикреплён железным подхватом... Эта интересная реликвия несомненное доказательство, что здесь когда-то господствовало христианство... Кресты были назначены для приёма жертвований, которые заботливо оставляли там до тех пор, пока они не превращались дождём и ветром в лохмотья. Некоторые лоскуты указывали на то, что пожертвования были сделаны ещё не так давно".
Убыхами сохранялся почти в первозданном виде огромный лесной массив на приморских террасовых возвышенностях в междуречье Мамайка (Псахе) - Сочи. Прямых указаний о священности этого лесного массива в исторических источниках мы не находим. Но известно, что в северо-западной части этого заповедного леса в 1861 году был построен комплекс административно-религиозных зданий знаменитого убыхского парламента (меджлиса). Такие необычные для причерноморских горцев крупные постройки, предназначавшиеся для периодического сбора выборных старшин со всего Западного Кавказа и проведения здесь массовых народных собраний, являвшихся выражением военно-демократических традиций, могли быть возведены только в традиционных местах массового паломничества, каковыми являлись большие священные рощи.
Только требованиями неприкосновенности священных рощ можно объяснить тот факт, что, несмотря на густую заселённость долин рек Сочи и Псахе, этот благоприятный во всех отношениях для жизни участок приморских террасовых возвышенностей был необитаем.
Широко известны сохранившиеся до сих пор священные дубы в Аибге, священный раскидистый дуб в долине р. Кичмай. и в других местах на территории Большого Сочи встречаются отдельные дубы или их группы, возраст которых определяется в несколько сот лет.
Составлено по рукописи "Материалы по истории и этнографии Большого Сочи с древнейших времён до второй половины XIX века (Историко-этнографические очерки Убыхии)". Автор В.Ворошилов.



Пантеон языческих богов адыгов, убыхов и абхазов.
На Черноморском побережье Кавказа ни православное христианство, проникающее в IV в. из Византии, ни ислам суннитского толка, распространившийся с XV-XVI вв. из Турции, не смогли вытеснить древние языческие верования.
Адыги. Ахын считается покровителем рогатого скота. Существует фамилия Тхагуакхо, в переводе "пастух божий", которая в известное время приводит в заповедную рощу корову и привязывает там к её рогам кусок хлеба и кусок сыра. Окрестные жители толпою сопровождают её в рощу и закалывают там; она и называется: ахинова корова.
Убыхи покровителем животноводства почитали Ахына. Центральным местом поклонения ему считалась священная роща в устье реки Шахе. Убыхи представляли Ахына в виде могучего скотовода с пастушеским посохом в руках. Он мог перепрыгивать с горы на гору. Сохранившиеся предания считают Ахына прародителем убыхов.
Абхазы. Божество Айтар - создатель "домашних животных", великий бог обновления природы, размножения и скотоводства. Званба описал обряд жертвоприношения Айтару, который совершался только мужчинами; "Богу этому пастухи приносят в жертву молочную кашу, обыкновенно в субботу вечером,- только не во время поста,- раз в году, летом. Около котла, наполненного кашею, становятся все пастухи, сколько их найдётся при стадах, и старший из них просит Айтара о размножении их стад и о защите их от хищных зверей".
У адыгов и убыхов общий культ покровителя кузнечного ремесла - Тлепш. Он весьма уважаем в народе. Празднуют его весною, делая, во время моления, возлияния на железе плуга (лемехе) и на топоре, и, по совершении обрядов, придаваясь забавам, из коих главная - стрельба из винтовок в цель. Над раненными оружием поют песни, в которых призывается помощь Тлепша к излечению страждущего.
Абхазы. Культ кузни и железа- бог Шашва. Накануне нового года абхазы молились двум божествам: всевышнему богу, называемому иначе "Великим владыкой" (Хах-ду) и особенно богу кузнецов.
В жертву богу кузни приносили козла, петухов, кур и пр. Если желали особенно ему угодить, то резали белого козла с большой бородой и рогами. Кузня служила, кроме того, местом проклинания и дачи очистительных клятв и присяг. В день свадьбы невесту, когда она впервые переступала порог дома мужа, проводили "под железом", то есть скрещивали над её головою кинжалы для очищения её от грехов.
У адыгов и убыхов божество охоты и лесов - Мезытх. Его молят о счастливом успехе охоты. Горцы представляют себе его едущим верхом на кабане, у которого золотая щетина. По его мановению олени и лоси собираются в лесах и тогда девушки доят самок их.
Абхазы. Покровители лесов, дичи и охоты - Айргь и Ажвейпшаа, которым поручено стеречь дичь. Без милости Айргь и Ажвейпшаа ни один человек не может убить зверя. Охотники старались задобрить их. Главным способом умилостивления было жертвоприношение. Приготовляясь к охоте, партия охотников одной деревни или околотка делает складчину и, купив одного козла или барана, выбирает место в лесу для жертвоприношения. Каждый из охотников бросает ладан на уголья и просит лесного бога, чтобы он уделил ему из своих стад то, что охотник желает.
Адыги. Покровителем хлебопашцев считается божество Созерис. Пришествия его горцы ожидают и празднуют его ежегодно в декабре. К этому времени вносится в дом сук о семи ветвях известного дерева, называемого Гамшхут; к ветвям прикрепляются свечи из жёлтого воска, пирожки и кусочки сыра. В ожидании сказанного пришествия, мужчины, сняв шапки, произносят известные формулы молитв. Созериса почитают мореплавателем и прибытия его ожидают морем.
Абхазы. Из земледельческих божеств наибольшей известностью пользовалась богиня плодородия Джаджа - покровительница засеянных полей и всей растительности, которую представляли коренастой женщиной низкого роста и плотного сложения.
Почти совершенно забыты божества Анапа-нага, ведавшие всеми произведениями земли, дух хлопка и льна Квиквину и богиня мукомолья Саунау. В период созревания урожая устраивали моление Нанхва в честь великой матери плодородия земли.
Адыги. Божество грома - Шибле. У адыгов был страх и уважение к грому: для того, кто убит громом, смерть считается блаженством и его придают земле на том самом месте, где он убит, пируют около могилы 7 дней. У убитых животных пируют 3 дня. Если молния ударила в дерево, то ему приписывали свойство исцелять лихорадки. Зашивался кусочек этого дерева в лоскуток материи и надевали больному на шею, чтобы он носил его постоянно; остальная часть той же материи привешивалась к ветвям, вроде приношения. Такие деревья были увешаны подобными приношениями.
Убыхи. Бог грома и молнии - Уашхва.
Абхазы. Великим божеством грозных явлений являлся Афы. Афы не прощает не только несоблюдения ежегодных жертвоприношений, но и малейшего непочтительного отношения, в том числе и обычного проявления печали по убитому грозой человеку. В одном из случаев молнией был убит человек. Родные покойного, считая это карой Афы, пригласили знахарку, которая, после обычного диалога с Афы, разъяснила, что данная фамилия находится под гневом названного бога за несоблюдение жертвоприношений. Вся фамилия тот же час прекратила оплакивание, пригласили лиц, знающих песню в честь Афы, и певчие пели около трупа до окончания похорон. Родные и после этого целую неделю праздновали: не работали, никому ничего не давали, не продавали и не покупали. В жертву был принесён белый козёл. Бог грома, по верованию абхазов, всегда мог "посетить" ту или иную семью. При этом гость "поселялся" в ком-нибудь из членов семьи и вызывал у него умопомешательство или другую болезнь, если данная семья чем-нибудь прогневала Афы.
Адыги. Хепегуаш, в переводе "дева вод морских". Празднуется ежегодно летом, у берега моря, где, после обыкновенных молебственных обрядов, в заключении пляшут круговую.
Псегуаш - дева вод речных. К ней прибегают с молением о дожде, большей частью весной. В таких случаях, молодые люди обоего пола обливают друг друга водою и, в виде забавы, плещутся в воде до тех пор, пока не наскучит.
Кодес. Горцы представляют его себе в виде рыбы и приписывают ему силу, удерживающую море в пределах берегов.
Абхазы. Водной стихией ведала богиня под именем "Матери" и "Владычицы вод" (Дзызлан), которую представляли обитающей в неприступном чистом озере или роднике. Считалось, что она управляет обворожительными водяными красавицами. Они по ночам выходят на землю, заманивают к себе мужчин и требуют от них любви, обещая за это все земные блага.
Близкая связь женщины с водой и её покровительницами видна и в обряде по вызыванию дождя, который отправляли женщины, под названием Дзиуоу. Во время засухи девушки сажали куклу на плот, зажигали наброшенную на неё солому и зажжённый плот пускали по течению воды, пели обрядовые песни.
Адыги. Зейгутх - покровитель наездников. Его призывают на помощь перед набегами и дальними наездами.
Емишь - покровитель овец. Его празднуют в день впуска баранов в стадо.
Хятегуашь - дева покровительница садов.
Хакусташ. Натухайцы и шапсуги почитают его своим гением хранителем, а также покровителем пахотных волов.
Мерием - покровительница пчеловодства.
Абхазы. Божество Ерыш является религиозным отражением ткацкого ремесла, выступающей покровительницей определённых женских работ. Перед началом тканья женщины обращались к своей богине с просьбой не портить ткани, не спутать ниток, вообще облегчить им работу на станке.
Абхазы почитали также духов - покровителей гор (Ашьха инцеаху) и верили, что от этих божеств зависят безопасность, благополучие и удача пастухов, охотников и всякого путника в горах.
У абхазов некоторыми авторами засвидетельствовано божество, покровительствовавшее воровству и разбою под именем Эйрих-Аацных (видящий всё днём и ночью). Молились ему только воры и разбойники. В жертву приносили четыре конических хлебца.
По литературным источникам составил В.Л.Ксенофонтов
Литература:
Ш.Инал-Ипа. Абхазы. Историко-этнографические очерки. Абгосиздат, Сухуми, 1960.
Л.Я.Люлье. Черкессия. Историко-этнографические статьи. Краснодар, 1927.

Убыхская военная организация.
Особенности социального строя убыхов отразились и на военной организации этого народа. Находясь в состоянии постоянной военной готовности, убыхи-мужчины все поголовно были вооружены ружьями или винтовками, пистолетами, шашками, кинжалами. У многих от предков сохранились панцыри, шлемы, луки и стрелы, в дворянских родах - дамасские сабли.
У убыхов, по сравнению с соседними адыгейскими и западноабхазскими племенами, была довольно высокая воинская организация с твёрдыми установками по ведению серьёзных военных действий большими массами.
Перед выступлением в военный поход убыхского отряда избирался предводитель,
которым мог стать только человек, известный своей храбростью, независимо от его происхождения, имевший опыт многих военных походов и проявивший пример мужества и распорядительности. Он должен был иметь отличное здоровье, крепкое телосложение, мог переносить холод и голод и служить всем воинам примером в перенесении невзгод и трудностей в походах.
Избранный на время похода предводитель пользовался безусловным повиновением, в другое, мирное, время власть его не признавалась совершенно. Участвовавшие в походе должны были иметь с собой необходимую одежду и съестные припасы. Для перевозки провизии и прочих тяжестей не брали ни лошадей, ни вьючного скота, а всё необходимое в походе каждый воин нёс на себе. От этого никто не освобождался, какого бы знатного происхождения он не был. Один только предводитель не нёс на себе тяжестей, так как во время похода должен был постоянно передвигаться от одной части отряда к другой.
В назначенный срок выступления отряда, на сборном месте предводитель производил смотр одежды и провизии каждого воина; плохо подготовившиеся к походу изгонялись из отряда.
Каждый аул составлял в отряде отдельную часть, в которой было в среднем до 100 человек во главе со своим старшиной или начальником. В каждой части назначались кашевары и дровосеки, на обязанности которых лежало приготовление пищи и которые во время похода несли котлы.
Дровосеки несли с собой топоры и лопаты, на местах ночёвок и днёвок они заготавливали дрова, строили шалаши, расчищали площадку лагеря, а также ликвидировали снежные завалы и другие препятствия, встречавшиеся на пути отряда. Собственной прислуги иметь в походе никому не позволялось.
Каждый участник похода нёс собственную провизию, но все ели из одного котла вместе, сдавая кашевару ежедневно по равной порции провизии. Пища обычно состояла из пшена и из супа с мясом и пшеном, приправленным стручковым перцем.
На ночлег отряд располагался в залесённой местности, строили шалаши, заготавливали дрова и разводили огонь для приготовления пищи и сушки одежды и обуви.
Свои нападения убыхи совершали обычно в ночное время, перед утром. Разделившись на группы, убыхи врывались в селение, бревном выбивали двери в домах и, захватив сонных жителей врасплох, вязали их, а в случае сопротивления убивали их и забирали в домах всё, что считали ценным.
Вся эта операция совершалась в короткое время, обычно не более часа.
Уйдя от преследования на безопасное расстояние, отряд останавливался для отдыха и после молитвы приступал к дележу добычи и пленных. Предводитель, по установленному праву, независимо от количества пленных и добычи, выбирал для себя одного пленного или пленницу, а из всех награбленных предметов по одной вещи.
Остальная часть добычи, за исключением людей, делилась по равной части между участвовавшими в походе, исключая кашеваров и дровосеков, из которых в основном формировался резерв, не участвовавший в нападении. На каждого убитого или взятого в плен убыха назначалась добыча вдвое большая в пользу их родственников. Часть добычи полагалась на поминки по убитым и для выкупа взятых в плен.
Учитывая, что пленных всегда было меньше, чем убыхских воинов, после продажи или выкупа пленных выручка делилась между участвовавшими в походе поровну. После раздела добычи отряд расходился со сборного места по своим аулам, подходя к которым убыхи пели победные песни, стреляли из ружей и пистолетов, чем давали знать своим родным и аульчанам о благополучном окончании похода.
В период Кавказской войны, наряду с набегами на соседние племена, убыхи совершали нападения и на казачьи станицы Кубанской кордонной линии и Черноморские береговые укрепления. Набеги малых партий горцев были многочисленны и всегда опаснее, чем крупные нападения, так как о больших скоплениях горцев русскому командованию всегда становилось известно заранее от лазутчиков.

Социальный строй убыхского общества.
У убыхов, более, чем у их соседей абазинских и адыгейских племён, действовали традиции общинно-родового устройства. Они никогда не имели каких-либо властей, единственным политическим началом, объединявшим их в единое целое, была необходимость военного объединения для совершения грабительских набегов, а в период Кавказской войны и обороны от русских войск. В целом же это было анархическое общество, в котором, во-первых, каждый свободный человек имел право носить и употреблять оружие и, во-вторых, лица одной фамилии несли общую ответственность за поведение каждого члена данной фамилии и были обязаны оказывать взаимную защиту и мстить за смерть и обиды родственников.
Убыхские аулы были разбросаны по горам, на различных расстояниях друг от друга. Все аулы, расположенные в одной долине, составляли общину. Жители выбирали одного из своей среды, обыкновенно самого старого, для обсуждения
незначительных споров, которых не стоило доводить до обсуждения на народных собраниях. Старшина этот в военное время становился обыкновенно и военным предводителем, и нередко случалось, что простой старшина подобного рода имел гораздо большее влияние, чем представители знатных семейств. Влияние старшины определялось количеством выдвинувших его аулов и зависело ещё от личной храбрости и особенно от набожности должностного лица. Если это был хаджи, т.е. совершивший паломничество в Мекку, то влияние его было очень велико. Если в долине проживал известный дворянский род, то обыкновенно из такого рода выбирались наиболее храбрые и видные представители для управления военными и гражданскими делами, и в этом случае избирательная должность делалась почти наследственной. Так, у горных (истинных) убыхов военная и политическая власть из поколения в поколение сохранялась у представителей знаменитого дворянского рода Берзеков.
У сочинских приморских убыхов главенствовал род Аубла (Облагу), у убыхов Вардане - дворянский род Дзиаш (Дзейш).
Наиболее важные вопросы жизни горских общин решались на народных собраниях, на которые выбирались депутаты от всех населённых пунктов Убыхии, часто от отдельных больших фамилий и родовых союзов.
Народное собрание взрослых свободных мужчин считалось высшей властью убыхских общин. На народных собраниях решались вопросы войны и мира, избирались общинные старейшины, вершились судебные дела, принимались важные хозяйственные решения. Собрания обычно происходили в местах отправления культов (священные рощи и деревья).
В завершающий период войны на Западном Кавказе(1860-1864 гг.), в условиях
усилившегося напора русских войск и угрозы потери независимости, перед западнокавказскими горцами встала задача создания межплеменного органа управления с целью координации военных действий разрозненных горских обществ. Так возник своеобразный черкесский или убыхский парламент, в котором главенствующую роль играли убыхские военные предводители. Комплекс зданий убыхского парламента (меджлиса) был воздвигнут в 1861 г. на левобережье приустьевой части долины р.Мамайки (Псахе).
В первой половине XIX века убыхи, как и причерноморские шапсуги и садзы-джигеты, ещё не имели установившихся феодальных отношений. Хотя несомненно феодальная тенденция существовала, скрытая под покровом патриархальных родоплеменных отношений. В то же время и рабство в Убыхии в своём развитии не вышло за пределы патриархальных "домашних" форм. Для убыхов не было характерно закабаление; контингент рабов составлялся из захваченных или выменянных иноплеменников. Работорговля на Черноморском побережье Кавказа, и особенно на убыхской территории, во все времена имела большое распространение. Но убыхи лишь частично занимались непосредственной эксплуатацией рабов в своём хозяйстве. Рабы в Убыхии были одним из основных экспортных товаров и необходимость постоянного пополнения "живого товара" была главной причиной беспрерывных убыхских воинских набегов на соседние и дальние племена, а в период российской экспансии на Кавказе и на русские военные укрепления на Черноморском берегу и казачьи станицы на Кубани и её притоках.
Убыхи не видели сколько-нибудь значительной разницы между домашним рабом и рабом, посаженным на землю, т.е. крепостным. Рабы использовались для домашних работ, в отношениях с хозяевами было много черт патриархальности. Богатство убыха определялось числом рабов-крепостных, в то время как в других местах его исчисляли количеством быков и баранов. Уровень развития рабства и крепостничества в Убыхии был крайне низок. Сообщая о рабах и крепостных в Убыхии середины XIX века, различные исследователи говорят, что большинство их было вооружено, нередко они вместе с владельцами принимали пищу за одним столом, продавать их можно было лишь с их согласия, иногда они имели право перехода к другому владельцу.
Наиболее многочисленной группой населения Убыхии были свободные общинники-вагыш, которые формально были свободны от каких-либо повинностей по отношению к господствовавшим слоям убыхского общества.
Однако военная племенная верхушка убыхов в определённой степени узурпировала власть и над "вольными" горскими общинами. При этом личная зависимость низших слоёв от горской старшинской верхушки маскировалась обычаями и псевдородственными связями, выражаясь в форме натуральных приношений, "добровольных" взносов, "дарений" и других форм "родовой взаимопомощи".
Применявшееся во многих источниках название "дворянство" для феодализирующейся убыхской племенной знати было условным. Родо-племенная знать по-убыхски называлась куашхъа. Куашхъа выделялась среди свободного населения знатностью своего происхождения и богатством. Односторонне используя старинный обычай трудовой взаимопомощи, они в определённой степени эксплуатировали свободных общинников. Куашхъа, возглавлявшие приморские общины, систематически получали подарки от купцов, что являлось своего рода обязательной пошлиной.
Постоянное стремление к обогащению развило у убыхской верхушки энергичную экспансию по отношению к соседним племенам, заразив и значительную часть рядовых убыхов. Природный воинственный дух "истинных горцев" подкреплялся их уверенностью в ненаказуемости за грабительские набеги на соседние и дальние племена, так как убыхи считали основную территорию своего обитания недоступной для врагов.
Война и постоянная готовность к войне, постоянные походы с целью захвата пленных с последующей их продажей в Турцию приобрели характер доходного промысла и стали одной из основной функций этого народа. В постоянной боевой готовности было всё способное носить оружие мужское население Убыхии; совершеннолетие мальчика-убыха определялось его способностью носить и использовать оружие. Основной задачей убыхских общин в воспитании подрастающего поколения была подготовка храброго и выносливого воина.

Как и обещал, посылаю на Ваш сайт информацию об убыхах, проживавших в районе Сочи

Убыхи.
В исторической литературе об убыхах имеются лишь отрывочные сведения, касающиеся в основном периода Кавказской войны (1830-1864 гг.). Полное выселение убыхов в Турцию весной 1864 года, после капитуляции их в самом конце Кавказской войны, последующая почти полная их ассимиляция там и потеря
убыхского языка, не имевшего письменности и оставившего лишь слабые следы в трудах отдельных исследователей, в совокупности составили значительные трудности в изучении этого своеобразного народа, заметно выделявшегося во многих отношениях в окружающей адыго-абхазской среде.
Этнографы уже более столетия пытаются выработать сколько-нибудь обоснованную версию этнического происхождения убыхов. Историков удивляет необыкновенная воинственность этого малочисленного (около 50 тысяч человек) народа, на протяжении более 30 лет явившегося цементирующим ядром западно-кавказских племён в их оборонительной войне против экспансии русского царизма на Кавказе в середине XIX века.
По свидетельству Услара, название убыхов перешло к ним от черкесов, которые называли их уббых, в то время как сам себя этот народ называл апёх или просто пёх.
К середине XIX в. в Убыхии были известны следующие основные племенные подразделения или общества: Субаши или Субешх, Хизе, Вардане, Псахе, Саше или Соча, Хоста или Хамыш, располагавшиеся в береговой полосе, и целый ряд горных обществ, названия которых нам неизвестны, за исключением общества (племени) Алань, предположительно локализуемого в верховьях Шахе.
Общества Субешх, Хизе, Вардане и Псахе иногда выступали под общим именем Вардане или Ардоне (по Торнау). Общество Субешх охватывало смешанное убыхо-шапсугское население низовьев Шахе, Матросской Щели и долины реки Чимит.
В 40-е годы XIX века старшинство в обществе Субешх принадлежало роду Атквея. К концу Кавказской войны (1864) большинство старшин в этом обществе выбиралось уже из рода Берзеков.
Общество Хизе (Хобзы, Пшогия) занимало долины рек Осакай (Осокай), Хожиебс (Якорная щель), Беранда, Детляшка и Буу. Для этого общества, особенно в береговой полосе, было характерно смешанное убыхо-шапсугское население. Старшины в этом обществе избирались преимущественно из рода Дизаа (Дизе).
Общество Вардане занимало прибрежную полосу от долины р. Буу до Мамайского перевала. Селения этого общества располагались на реках Хобза, Лоо (селение Дзепш или Лоупе имело до 200 дворов), Ниже или Нижи (совр. река Уч-Дере к югу от Лоо), Легутай (совр. река Битха) и Дагомыс.
К юго-востоку от общества Вардане лежало общество Псахе (Чизымогуа, Чизма, Мамай), занимавшее долину р. Псахе и междуречье Псахе-Сочи, включая долину современного Хлудовского ручья.
Общество Саше (Сача, Соцва и др.) простиралось от р. Сочи (Сочипста) до р. Агура. Смешанное убыхо-абазинское население этого общества Торнау определял
в 10 тысяч человек. Общество Саше состояло из селений, разбросанных по долинам рек Сочи, Бзугу, Цанык и Мацеста. Главное селение общества, в котором проживала господствующая фамилия Облагу (или Аубла), располагалось на левобережье приустьевой части долины р. Сочи, в пределах современных Завокзального и Заречного микрорайонов г.Сочи и у подножья приморского склона горы Батарейка, где находилась резиденция предводителя сочинских убыхов Аубла Али-Ахмета.
В 5-6 км от устья р. Сочи находилось другое крупное селение сочинских убыхов, носившее наименование Аршна-Аху. Выше по долине Сочи начинались владения горных убыхов, где господствовал воинственный род Берзеков Догомуковых. Крайним на юге убыхским приморским обществом, также имевшим смешанное убыхо-абазинское население, являлось общество Хамыш, в котором господствовала фамилия Хамыш. Главное и наиболее крупное селение этого общества располагалось на высотах вдоль долины реки Хоста (Хуоста) в 1,5-2,0 км от берега моря.
Если о приморских убыхских обществах мы находим отрывочные сведения у различных исследователей, то о горной Убыхии такие сведения единичны и крайне скудны. Из селений горной или собственно Убыхии наиболее известны были с.Мутыхуасуа, располагавшееся на месте современного селения Пластунка и являвшегося вотчиной известного убыхского военного предводителя Хаджи Берзека Докум-оку (Догомуков в русских военных документах) и его племянника и последователя Хаджи Берзека Керантуха. Это селение до начала XIX в. принадлежало обществу Саше, но затем было отвоёвано горными убыхами (ориентировочно в 1803-1805 гг.).
В низовьях р.Бзыч (левобережный приток р.Шахе) располагалось одноимённое крупное селение, в котором главенствовала привилегированная фамилия Дишан (Дечен, Десчен). На правобережье верхнего течения р.Шахе, между реками Бсюк и Буший находилось крупное селение горного убыхского общества Алань, получившее название Бабуков-аул по фамилии военного предводителя этого общества периода Кавказской войны Хаджи Бабукова. На водораздельной гряде между верховьями Хобзы и средним течением Шахе было большое селение Уцуа (Уцкуа), в верховьях р. Буу- селение Эбжноу. На Убыхской поляне в верховьях р.Ац располагалось крупное селение, условно названное по наименованию урочища Убых-аулом.

Всем привет и самые добрые пожелания. Спасибо за возможность общаться сдрузьями в чате!
Абхазия ВПЕРЕД!

ок

на Пингвине тоже много свежих фоток, сама в сентябре снимала